근래 세간의 이목을 집중시킨 통일교의 정교유착(政敎癒着) 의혹은 앞으로 점점 그 실체가 드러나겠지만 종교계가 반면교사(反面敎師)로 삼아야 할 사례라고 생각된다. 

이를 계기로 정치와 종교의 적정한 거리에 대해 생각해보는 것도 의미있는 일이라 생각된다. 이를 위해 먼저 정치와 종교 간의 관계 유형을 분류해 보고, 한국의 근현대사에서 나타난 정교유착사를 살펴보려고 한다. 그 후에 동학·천도교 역사를 정교 관계의 시각에서 개관(槪觀)해 보고 천도교가 앞으로 나아갈 방향에 대해 모색해 보고자 한다. 

 

정치와 종교는 인류 사회를 지탱하는 두 개의 기둥과 같다. 하나는 공동체의 질서와 안정을 책임지고, 다른 하나는 인간의 정신적 가치와 의미를 부여한다. 

이 둘은 각자의 영역에서 조화롭게 기능할 때 사회는 건강하게 발전할 수 있다. 하지만 역사는 이 둘의 관계가 늘 이상적이지는 않았음을 증명한다. 정치권력이 종교의 신성함을 이용하거나, 종교가 정치적 야심을 드러낼 때, 그 위험한 동거는 사회를 분열과 갈등으로 몰아넣었다.

정치와 종교의 관계는 크게 세 가지 유형으로 나누어 볼 수 있다. 

첫째, ‘정교일치(政敎一致)’는 정치와 종교가 분리되지 않고, 종교 지도자가 정치 권력을 행사하는 체제이다. 중세 유럽의 교황청이나 이슬람 신정국가가 대표적인 예다. 

둘째, ‘정교분리(政敎分離)’는 정치와 종교의 영역을 명확히 구분하여 서로의 독립성을 보장하는 현대 민주주의의 기본 원칙이다. 

셋째, ‘정교유착(政敎癒着)’은 공식적으로는 정교분리를 표방하지만, 실제로는 정치 권력이 종교를 통치 수단으로 활용하거나, 특정 종교가 정치적 영향력을 행사하는 관계를 의미한다. 한국의 근현대사는 바로 이 세 번째 유형의 위험성을 극명하게 보여주는 역사라 할 수 있다.

한국 근현대사는 정치와 종교가 긴밀하게 얽히고설킨 복잡한 역사를 가지고 있다. 

일제는 식민 통치의 안정화를 위해 종교를 적극적으로 활용했다. 1911년 제정된 사찰령은 조선 불교를 통제하고 일본 불교의 영향을 확대하기 위한 수단이었다. 일제는 사찰의 주지 임명권을 갖는 등 불교계를 식민 통치의 하위 조직으로 편입시켰고, 일부 불교계는 이에 동조하여 친일 행각을 벌였다.

기독교 역시 예외는 아니었다. 신사참배 강요는 민족의 저항을 불러일으켰지만, 일부 기독교 교단과 지도자들은 신사참배를 용인하거나 적극적으로 협력했다. 이는 종교의 신념을 버리고 정치 권력에 굴복한 대표적인 사례로, 이후 한국 기독교 역사에 큰 오점을 남겼다.

그러나 대일항전기(對日抗戰期)에 천도교와 기독교, 불교 등 종교계가 ‘민족 독립운동의 구심점’ 역할을 하기도 했다. 교단 조직은 비밀 연락망이 되고, 종교 지도자들은 독립 선언서에 서명하며 민족의식을 고취했다. 이처럼 종교가 민족의 아픔과 함께하며 저항의 목소리를 낸 것은 긍정적인 평가를 받고 있다.

해방 이후, 특히 군부 독재 시절에는 ‘정치권력과 종교의 위험한 유착’이 본격화되었다. 

박정희 정권은 새마을운동과 같은 체제 동원 사업에 종교계를 적극 활용했다. 교회와 사찰은 정권의 정책을 홍보하고 국민의 정신 무장을 독려하는 역할을 맡았다. 특히 1970년대 유신 체제 하에서 일부 종교 지도자들은 유신 헌법을 '하늘의 뜻'이라며 찬양하는 등 정치권력의 나팔수 역할을 자처했다. 그러나 동시에 천주교정의구현사제단과 개신교 민주화 운동 세력 등은 독재에 맞서 저항하며 종교의 사회 참여적 역할을 보여주기도 했다.

전두환 정권 시기에는 정치와 종교의 유착이 더욱 노골적으로 나타났다. 일해재단 설립 과정에서 전경련과 함께 종교계가 막대한 기부금을 강요받았으며, 이것은 군부 독재의 정당성을 확보하고 자금을 모으는 데 종교가 동원되었음을 보여준다. 이는 정경유착(政經癒着)과 함께 ‘정교유착(政敎癒着)’의 전형이 되었다.

또한 1980년 5.18 민주화운동 당시, 일부 종교 지도자들은 침묵하거나 심지어 학살을 묵인하는 태도를 보이며 종교의 윤리적 역할을 저버렸다는 비판을 받았다.

그리고 1980년대 ‘오대양(五大洋) 사건’이나 ‘용산 참사’와 같은 종교 관련 사회적 문제들이 발생했을 때, 정치 권력은 종교 단체의 눈치를 보며 제대로 된 수사나 해결을 하지 못하는 모습을 보이기도 했다.

민주화 이후, 종교는 단순히 정치에 동원되는 것을 넘어 직접적인 정치적 영향력을 행사하기 시작했다. 특히 2000년대 이후에는 대형교회를 중심으로 한 정치 세력화가 두드러지게 나타났다.

이명박 전 대통령은 특정 대형교회에 뿌리를 두고 있어, 그의 집권 초기부터 '소망교회 인맥'이 주요 공직에 대거 등용되면서 정교유착 논란을 불러일으켰다. 정부는 특정 종교에 편향된 정책을 추진하고, 불교계는 이에 반발하여 '종교 편향' 문제를 제기하는 등 사회적 갈등이 심화되기도 했다.

박근혜 정부 '최순실 게이트'는 무속 신앙과 유사한 종교적 요소가 국정 운영에 깊숙이 개입했다는 의혹을 낳았다. 최순실의 아버지 최태민이 창시한 영생교와 관련된 논란은 한국의 종교와 정치 유착이 단순한 제도적 관계를 넘어 개인적 신념과 사적 관계로까지 변질될 수 있음을 보여준 충격적인 사례였다. 이 사건은 정치와 종교의 건강한 분리가 얼마나 중요한지 역설적으로 증명했다.

요즘에도 특정 종교 단체는 선거 때마다 특정 후보를 지지하며 ‘조직적 표몰이’에 나섰고, 정치인들은 표를 얻기 위해 특정 종교 시설을 찾아가거나 종교 지도자들과 밀접한 관계를 맺는 모습을 보여주고 있다. 이는 종교의 순수성을 훼손하고, 정치의 공정성을 해치는 결과를 낳았다.

그렇다면 정치와 종교 간 적정 거리는 과연 얼마일까? 

단순히 “종교는 정치에 관여하지 말라"고 말하는 것은 너무나도 단순한 해답이라고 생각한다. 종교는 사회 정의와 약자를 위한 목소리를 내야 할 사회적 책임이 있기 때문이다. 

그러면 그 적정한 거리는 어떻게 설정해야 할까?

첫째, ‘정치적 중립성’을 유지하는 것이다. 

종교는 특정 정당이나 후보를 지지하는 정치적 행위를 넘어서, 인간의 보편적 가치인 인권·평화·정의를 위해 사회적 발언을 해야 한다. 촛불집회와 같이 불의한 권력에 저항하는 시민들의 외침에 종교계가 함께하는 것은 정의로운 행동이지만, 특정 정당의 선거 운동을 돕는 것은 종교의 순수한 정신을 훼손하는 것이다.

둘째, ‘종교의 다양성’을 존중하는 것이다. 

정치인은 특정 종교 지도자만을 만나거나 특정 종교 행사만을 참석할 것이 아니라, 모든 종교를 공정하게 대하고 존중하는 모습을 보여야 한다. 역대 정부에서 최고지도자의 행보가 특정 종교에 치우쳐서 비판 받은 사례를 우리는 기억한다. 우리나라는 다종교 사회이다. 따라서 종교 다원주의에 입각하여 공정한 종교정책을 펴는 것은 종교 간 갈등을 예방하고, 모든 시민의 종교적 자유를 보장하는 기본이다. 

셋째, ‘비판적 연대’를 추구해야 한다. 

종교는 권력과 단순히 유착하는 것이 아니라, 권력이 잘못된 방향으로 나아갈 때 연대하여 비판적 목소리를 낼 수 있어야 한다. 이는 세상을 올바른 방향으로 인도하는 종교의 본연적 역할이자 사회적 양심으로서의 의무이다. 

종교는 우리 사회의 어둠을 밝히는 등불 혹은 부패를 방지하는 소금과 같은 역할을 해야 한다.

결론적으로 정치와 종교는 서로의 독립성을 존중하고, 각자의 영역에서 조화롭게 상생(相生)해야 한다. 정치는 특정 종교의 영향력 아래에 놓이기보다, 모든 시민의 삶을 공정하게 보살피는 ‘보편적 공공성’을 확보해야 한다. 마찬가지로 종교는 정치적 권력을 탐하기보다 정의롭고 평화로운 사회를 위한 ‘윤리적 나침반’ 역할을 해야 한다.

현대 사회에서 지향하는 정교분리는 단순히 정치와 종교를 물리적으로 떼어놓는 개념이 아니다. 그것은 서로의 고유한 가치와 영역을 인정하고 존중하며, 위험한 동거의 유혹을 경계하는 끊임없는 노력의 과정이다. 이러한 노력을 통해 우리는 보다 성숙한 민주주의 사회를 만들어 나갈 수 있을 것이다. 

동학·천도교는 다른 종교와 달리 '사람이 곧 한울'이라는 인내천(人乃天) 사상을 바탕으로 종교와 정치가 분리되지 않는 ‘교정일치(敎政一致)’라는 독특한 형태를 보여왔다. 

동학·천도교인의 정치적 행위는 창명된 초기에 국가 권력에 대한 저항의 성격이 강했으나, 시대에 따라 다음과 같이 저항, 독립운동, 그리고 생존을 위한 협력 등으로 변화해 왔다.

동학농민혁명기 (1894) : 혁명과 탄압

천도교의 전신인 동학(東學)은 1894년 동학농민혁명을 통해 거대한 정치적 흐름을 만들어냈다. 이는 민족적 위기 속에서 '척왜양창의(斥倭洋倡義, 왜와 서양 오랑캐를 배척하여 정의를 내세움)'를 외치며 사회 개혁을 요구한 종교적 혁명이자 정치적 투쟁이었다. 당시 조선 정부는 동학을 반체제적인 '좌도(左道)'로 규정하고 무력으로 진압했다. 

이 시기의 관계는 '정교유착'이라기보다는 종교 조직에 기반한 정치적 항쟁과 국가 권력의 무자비한 탄압의 양상으로 보아야 한다.

대일항전기 (1910-1945) : 독립운동의 구심점

대일항전기, 천도교는 다른 종교와 달리 가장 강력한 민족주의적 정치 행보를 보였다. 1919년 3.1 혁명 당시, 천도교의 3대 교조 손병희(孫秉熙)는 민족대표 33인 중 한 명으로 독립선언서에 서명하며 민족운동의 구심점 역할을 했다. 이는 종교가 민족의 자주독립이라는 정치적 목표를 위해 헌신한 대표적인 사례이다. 

이 시기 천도교의 정치 참여는 권력과의 유착이 아닌, 민족의 생존을 위한 투쟁이라는 점에서 다른 종교의 유착 사례와는 본질적으로 다르다.

해방과 남북 분단 이후 (1945-현재) : 극단적 운명

해방과 한국 전쟁 이후, 제3의 길(중도)을 걸은 천도교의 운명은 다음과 같이 남북한에서 극과 극으로 갈렸다.

#북한에서의 '정치적 위장' : 천도교의 교세는 전통적으로 북한 지역에서 강했다. 그러나 북한 정권은 종교를 탄압하면서도 정치적 명분을 위해 1946년 '천도교청우당(天道敎靑友黨)'이라는 정당을 허용했다. 이 정당은 실제로는 조선노동당의 하부 조직으로, 북한 정권이 '종교의 자유가 보장된 다당제 국가'라는 이미지를 대외적으로 보여주기 위한 정치적 위장(파사드facade)에 불과했다. 

이는 종교가 생존을 위해 독재 정권에 종속된, '생존형 유착'의 사례라고 볼 수 있다.

#남한에서의 '정치적 소외' : 남한에서는 정권과 유착된 기독교와 불교가 세력을 확장하는 가운데, 천도교는 교세가 급격히 위축되며 정치적 영향력을 잃었다. 정치인들의 선거 활동에서 천도교는 거의 거론되지 않았고, 천도교인들의 정치적 활동은 주로 남북통일 관련 학술대회나 시민단체 활동 등에 한정되었다. 

이는 정치 권력과의 관계 형성을 위한 기반이 매우 취약하게 된 특별한 경우라고 볼 수 있다.

 

결론적으로, 천도교는 한국 근현대사에서 정권에 대한 저항(동학농민혁명), 민족 운동의 리더십(3.1 혁명), 그리고 체제에 의한 흡수(북한 천도교청우당의 경우)와 소외(남한 천도교)라는 독특하고 극적인 과정을 거치며 정치와 얽혔다. 

이는 권력과 상호 이익을 추구한 다른 종교의 유착과는 다른, 역사적 운명에 따라 형성된 특수한 정교 관계라 할 수 있겠다.

천도교는 교정일치를 지향하지만 용시용활(用時用活)하여 시대상황에 따라 유연하게 대응해야 한다고 본다. 현시대는 교정분리(敎政分離)가 대세이므로 이에 부응(副應)하면서 ‘개벽세(開闢世)’의 시운(時運)을 타고 최적의 활동을 해야 할 것이다. 

따라서 우리는 현시점에서는 정치계와 적정한 거리를 유지하면서 천도교의 4대 목적(포덕천하, 광제창생, 보국안민, 지상천국 건설) 달성을 위해 중도(中道) 실용주의적으로 지혜롭게 처변(處變)해야 된다고 생각한다. 

 

 

공암 박돈서(선도사)